左史記言，右史記事，事則《年齡》是也，言則《尚書》是也。至于楚《書》、鄭《志》、晉《乘》、楚《杌》之篇，皆所以昭述前史，俾不泯于后。司馬遷制一家之言，始區別名題。至乎禮儀刑政，有所不盡；乃于紀傳之外，創立八書。片文只事，鴻纖備舉。班氏因之，靡違前式，網羅一代，條流遂廣。《律歷》、《禮樂》，其名不變，以《天官》為《地理》，改《封禪》為《郊祀》，易《貨殖》、《平準》之稱，革《河渠》、《溝洫》之名；綴孫卿之辭，以述《刑法》；采孟軻之書，用序《食貨》。劉向《鴻范》，始自《年齡》；劉歆《七略》，儒墨異部，朱贛博采風謠，尤為詳洽。固并因仍，以為三志。而《禮樂》疏簡，所漏者多，典章事數，百不記一。《地理》雖為該舉，而不言天形，致使三天之說，紛然莫辨。是故蔡邕于朔方上書，謂宜載述者也。
漢興，接秦坑儒之后，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸為慮。劉歆《七略》，固之《藝文》，蓋為此也。河自龍門東注，橫被中國，每漂決所漸，寄重災深，堤筑之功，勞役全國。且關、洛高塏，地少川源，是故鎬、酆、潦、潏，咸進禮典。漳、滏、鄭、白之包養網心得饒，溝渠沾溉之利，皆平易近命所祖，國以為天，《溝洫》立志，亦其宜也。世殊事改，于今可得而略。竊以班氏《律歷》，前事已詳，自楊偉改創《景初》，而《魏書》闕志。及元嘉重造新法，年夜明博議回改。自魏至宋，宜進今書。
班固《禮樂》、《郊祀》，馬彪《祭奠》、《禮儀》，蔡邕《朝會》，董巴《輿服》，并各立志。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪云別事，旗章服物，非禮而何？今總而裁之，同謂《禮志》。《刑法》、《食貨》，前說已該，隨門戶別，附之紀傳。《樂經》殘缺，其來已遠。班氏所述，止抄舉《樂記》；馬彪《后書》，又不備續。至于八音眾器，并不見書，雖略見《世本》，所闕猶眾。爰及《雅》《鄭》，謳謠之節，一皆屏落，曾無概見。郊廟樂章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今宣傳鐃歌，雖有章曲，樂人傳習，口相師祖，所務者聲，不先訓以義。今樂府鐃歌，校漢、魏舊曲，曲名時同，文字永異，尋文求義，無一可了。不知今之鐃章，何代曲也。今《志》自郊廟以下，凡諸樂章，非淫哇之辭，并皆詳載。
《地理》、《五行》，自馬彪以后，無復記錄。何書自黃初之始，徐志肇義熙之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，暨宋順帝升明二年之孟夏，二辰六沴，甲子無差。圣帝哲王，咸有瑞命之紀。蓋所以神明寶位，幽贊禎符，欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，綠文赤字之書，言之詳矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白烏之瑞，斯固不成誣也。若夫衰世德爽，而嘉應不息，斯固天道茫昧，難以數推。亦由明主居上，而震蝕之災不弭；百靈咸順，而懸象之應獨違。今立《符瑞志》，以補前史之闕。
地輿參差，事難該辨，魏晉以來，遷徙百計，一郡分為四五，一縣割成兩三，或昨屬荊、豫，今隸司、兗，朝為零、桂之士，夕為廬、九之平易近。往來紛擾，無暫止息，版籍為之渾淆，職方所不克不及記。自蠻夷內侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江外，幽、并、冀、雍、兗、豫、青、徐之境，幽淪寇逆。自扶莫而纏足奉首，免身于荊、越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻雁之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹邦邑，思復舊井。既而平易近單戶約，不成獨建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙平易近。且省置交集，日回月徙，寄寓遷流，迄無定托，邦名邑號，難或詳書。年夜宋授命，重啟邊隙，淮北五州，翦為寇境，其或奔亡播遷，復立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實。今以班固、馬彪二志，晉、宋《起居》，凡諸記注，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。
百官置省，備有前說，尋源討流，于事為易。元嘉中，東海何承天受詔纂《宋書》，其志十五篇，以續馬彪《漢志》，其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬遷共為一家者也。其有漏闕，及何氏后事，備加搜采，隨就補綴焉。淵流浩漫，非孤學所盡；足蹇途遙，豈短策能運。雖考慮前史，備睹姘嗤，而愛嗜異情，取舍殊意，每含豪握簡，杼軸忘餐，終亦缺乏與班、左并馳，董、南齊轡。庶為后之正人，削稿罷了焉。
黃帝使伶倫自豪夏之西，阮隃之陰，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節間而吹之，以為黃鐘之宮。制十二管，以聽鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協以宮商；形有長短，故檢以丈尺；器有鉅細，故定以斛斗；質有累重，故平以鈞石。故《虞書》曰：”乃同律、度、量、衡。”然則律呂、宮商之所由生也。夫樂有器有文，無情有官。鐘鼓干戚，樂之器也；屈伸舒疾，樂之文也；”論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。””是以正人反情以包養網比較和志，廣樂以成教，故能情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發外。”故曰：”樂者，心之動也；聲者，樂之象也。”《周禮》曰：”乃奏黃鐘，歌年夜呂，舞《云門》，以祀天神。乃奏太蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇。”四看山水先祖，各有其樂。又曰：”圜鐘為宮，黃鐘為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。”地祇人鬼，禮亦如之。其可以感物興化，若此之深也。
”道始于一，平生包養網價格二，二生三，三三而九。故黃鐘之數六，分而為牝牡十二鐘。鐘以三成，故置一而三之，凡積分十七萬七千一百四十七，為黃鐘之實。故黃鐘位子，主十一月，下生林鐘。林鐘之數五十四，包養網 花園主六月，上生太蔟。太蔟之數七十二，主正月，下生南呂。南呂之數四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之數六十四，主三月，下生應鐘。應鐘之數四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之數五十七，主蒲月，上生年夜呂。年夜呂之數七十六，主十仲春，下生夷則。夷則之數五十，主七月，上生夾鐘。夾鐘之數六十七，主仲春，下生無射。無射之數四十五，主玄月，上生中呂。中呂之數六十，主四月，極不生。(極不生，鐘律不克不及復相生。)宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角包養網生姑洗，姑洗生應鐘，不比于正音，故為和。(姑洗三月，應鐘十月，不與正音比效為和。和，徙聲也。)應鐘生蕤賓，蕤賓不比于正音，故為繆。(繆，音相關也。周律故有繆、和，為武王伐紂七音也。)日冬至，音比林鐘浸以濁；日夏至，音比黃鐘浸以清，以十仲春律應二十四時。甲子，中呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。”
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”前人為懷抱輕重，皆生乎天道。黃鐘之律長九寸，物以三生，三三九，三九二十七，故幅廣二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人長八尺，尋自倍，故八尺而為尋。無形即有聲，音之數五，以五乘八，五八四十尺為匹。匹者，中人之度也，一匹為制。秋分而禾定，(，禾穗芒也。)定而禾孰。律之數十二，故十二而當一粟，十粟而當一寸。律以當辰，音以當日。日之數十，故十寸而為尺，十尺為丈。其以為重，十二粟而當一分，十二分而當一銖，十二銖而當半兩。衡有擺佈，因此倍之，故二包養網十四銖而當一兩。天有四時，以成一歲，因此四之，四四十六，故十六兩而一斤。三月而一時，三旬日一月，故三十斤為一鈞。四時而一歲，故四鈞而一石。””其為音也，一概而生五音，十二律而為六十音；因此六之，六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律歷之數，六合之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。”
揚子云曰：”聲生于日，(謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊癸為宮。)律生于辰，(謂子為黃鐘，丑為年夜呂之屬。)聲以情質，(質，正也。各以其行本情為正也。)律以和聲，(當以律管鐘均，和其清濁之聲。)聲律相協包養，而八音生。(協，和。)宮、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂。”
夫陰陽和則景至，律氣應則灰除。是故皇帝常以冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鐘律，權土炭，效陰陽。冬至陽氣應，則樂均清，景長極，黃鐘通，土炭輕而衡仰。夏至陰氣應，則樂均濁，景短極，蕤賓通，土炭重而衡低。進退于先后五日之中，八能各以候狀聞。太史令封上。效則和，否則占。候氣之法，為室三重，戶閉，涂釁周到，布緹幔。室中以木為案，每律各一，內庳外高，從其方位，加律其上。以葭莩灰布其內端，案歷而候之。氣至者灰動，其為氣動者其灰散，人及風所動者，其灰聚。殿中候，用玉律十二。唯二至乃候靈臺，用竹律六十。取弘農宜陽縣金門山竹為管，河內葭莩為灰。
三代陵遲，樂律掉度。漢興，北平侯張蒼始定律歷。孝武之世，置協律之官。元帝時，郎中京房知五音六十律之數，受學于小黃令焦延壽。其下生、上生，終于中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生往滅，終于南事，而六十律畢矣。夫十二律之變至于六十，猶八卦之變至于六十四也。伏羲作《易》，紀陽氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其余以次運行，當日者各自為宮，而商角徵羽以類從焉。《禮運篇》曰：”五聲、六律、十二管還相為宮。”此之謂也。以六十律分一期之日，黃鐘自冬至始，及冬至而復，陰陽冷熱風雨之占于是生焉。房又曰：”竹聲不成以度調，故作準以定數。準之狀如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律九寸；中心一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節。”房言律詳，其術實施于史官，候部用之。《續漢志》具載其律準度數。
漢章帝元和元年，待詔候鐘律殷肜上言：”官無曉六十律以準調音者，故待詔嚴嵩具以準法教子男宣，愿召宣補學官，主調樂器。”詔曰：”嵩子學審曉律，別其族，協其聲者，審試。不得依包養托父學，以聾為聰。聲奧妙，獨非莫知，獨是莫曉，以律錯吹，能知命十二律不掉一，乃為能傳嵩學耳。”試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷；自此律家莫能為準。靈帝熹包養行情平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問準意，光等不知。歸閱舊躲，乃得其器，形制如房書，猶不克不及定其弦緩急。音不成書以曉人，知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣罷了。
(表略)
論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬七千一百四十七，而三約之，是為上生。故《漢志》云：三分損一，下生林鐘，三分益一，上生太蔟。無射既上生中呂，則中呂又當上生黃鐘，然后五聲、六律、十二管還相為宮。今上生不及黃鐘實二千三百八十四，九約實一千九百六十八為一分，此則不周九分寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一為下生，此其粗略，猶周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中呂上生執始，執始下生往滅，至于南事，為六十律，竟復分歧，彌益其疏。班氏所志，未能通律呂根源，徒訓角為觸，徵為祉，陽氣施種于黃鐘，如此之屬，空煩其文，而為辭費。又推九六，欲符劉歆三統之數，假托非類，以飾其說，皆孟堅之妄矣。
蔡邕從朔方上書，云《前漢志》但載十律，不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末，亡掉雅樂。黃初中，鑄工柴玉巧有興趣思，形器之中，多所做作。協律都尉杜夔令玉鑄鐘，其聲清濁，多不如法。數毀改作，玉甚厭之，謂夔包養網清濁肆意。更相訴白于魏王。魏王取玉所鑄鐘，雜錯更試，然后知夔為精，于是罪玉及諸子，皆為養馬主。
晉泰始十年，中書監荀勖、中書令包養平台推薦張華，出御府銅竹律二十五具，部太樂郎劉秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。問協律中郎將列和，辭：”昔魏明帝時，令和蒙受笛聲，以作此律，欲使學者別居一坊，歌詠講習，依此律調。至于都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者，用長笛長律；歌聲清者，用短笛短律。凡弦歌調張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不成知也。”
勖等奏：”昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神佐賢，必協律呂之和，以節八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分敘，清濁有宜。故曰’五聲十二律，還相為宮。’此經傳記籍可得而知者也。如和對辭，笛之長短，無所象則，率意而冰涼。作，不由曲度。考以正律，皆不相應，吹其聲均，多不諧合。又辭：’先師包養網傳笛，別其清濁，直以長短，工人裁制，舊不依律。’是為作笛無法。而知寫笛造律，又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古前賢，垂憲于后者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調和，器用方便。講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶、夔曠遠，至音難精，猶宜刑古昔，以求厥衷，合于經禮，于制為詳。若可施用，請更部笛工，選竹做作，太樂、樂府實施。平議諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其余無所施用，還付御府毀。”奏可。
勖又問和：”作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一概，然后乃以為樂不？”和辭：”太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，令當復取其下徵之聲；于法，聲濁者笛當長，計其尺寸，乃五尺有余，和舊日作之，不成吹也。又笛諸孔，雖不校試，意謂不克不及得一孔輒應一概也。”案太樂，四尺二寸笛正聲均應蕤賓，以十二律還相為宮，推法下徵之孔，當應律年夜呂。年夜呂笛長二包養尺六寸有奇，不得長五尺余。令太樂郎劉秀彩修眼睛一瞪，有些愕然，有些不敢置信，小心翼翼地問道：“姑娘是姑娘，是不是說少爺已經不在了？”、鄧昊等依律作年夜呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然后令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為《雜引》、《相和》諸曲。和乃辭曰：”自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法，而令調均與律相應，實非所及也。”郝生、魯基、種整、朱夏，皆與和同。
又問和：”笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角徵不？孔調與不調，以何檢知？”和辭：”先師相傳，吹笛但以作曲相語，為包養網某曲當舉某指，初不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復校其諸孔調與不調也。”案《周禮》調樂金石，有必定之聲，是故造鐘磬者，先依律調之，然后施于廂懸。作樂之時，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應律也。至于饗宴殿堂之上，無廂懸鐘磬，以笛有必定調，故諸弦歌皆從笛為正。是為笛猶鐘磬，宜必合于律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律？調與不調，無以檢正。唯取竹之鳴者，為無法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、魏邵等與笛工參共作笛。工天然其形，律者定其聲，然后器象有制，音均和協。
又問和：”若不知律呂之義，作樂音均高低清濁之調，當以何名之？”和辭：”每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調也。聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調也。漢、魏相傳，實施皆然。”案《周禮》奏六樂，乃奏黃鐘；歌年夜呂，乃奏太蔟，歌應鐘，皆以律呂之義，紀歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者，應無射之律，若宜用長笛，執樂者曰：”請奏無射。”《周語》曰：”無射所以宣布愚人之令德，示平易近軌儀也。”二尺八寸四分四厘應黃鐘之律，若宜用短笛，執樂者曰：”請奏黃鐘。”《周語》曰：”黃鐘所以宣養六氣九德也。”是則歌奏之義，當合經禮，考之古典，于制為雅。
《書》曰：”予欲聞六律五聲八音，在治忽始。”《周禮》載六律六同。《禮記》又曰：”五聲十二律，還相為宮。”劉歆、班固纂《律歷志》，亦紀十二律。唯京房始創六十律，至章帝時，其法已亡；蔡邕雖追古作，其言亦曰：”今無能為者。”依案古典及今音家所用六十律者，無施于樂。謹依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛象，記注圖側，如別。省圖，不如視笛之了，故復重作蕤賓包養伏孔笛。等了又等，外面終於響起了鞭炮聲，迎賓隊來了！其制云：
黃鐘之笛，正聲應黃鐘嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚嗚整個，下徵應林鐘，長包養網二尺八寸四分四厘有奇。(《周語》曰：”黃鐘所以宣養六氣九德也。”主聲調法，以黃鐘為宮，則姑洗為角。翕笛之聲應姑洗，故以四角之長為黃鐘之笛也。其宮聲正而不倍。故曰正聲。)正聲調法，黃鐘為宮，(第一孔。)應鐘為變宮，(第二孔。)南呂為羽，(第三孔。)林鐘為徵，(第四孔。)蕤賓為變徵，(第五附孔。)姑洗為角，(笛體中聲。)太蔟為商。(笛后出孔也。商聲濁于角，當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清于宮也。然則宮商正也，余聲皆倍也。是故包養網從宮以下，孔轉下轉濁也。此章說笛孔高低次序遞次之名也。下章說律呂相生，笛之制也。、比目魚三人相愛，應該是不可能的吧？)正聲調法，黃鐘為宮，(作黃鐘之笛，將求宮孔，以姑洗及黃鐘律從笛首下度之，盡二律之長而為孔，則得宮聲也。)宮生徵，黃鐘生林鐘也。(以林鐘之律從宮孔下度之，盡律作孔，則得徵聲也。)徵生商，林鐘生太蔟也。(以太蔟律從徵孔上度之，盡律以為孔，則得商聲也。)商生羽，太蔟生南呂也。(以南呂律度從角孔下度之，盡律為孔，則得羽聲也。)羽生角，南呂生姑洗也。(以姑洗律從羽孔下行度之，盡律而為孔，則得角聲也。然則出于商孔之上，吹笛者左手所不及也。從羽孔下行度之，盡律而為孔，亦得角聲，出于附商孔之下，則吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，復倍其均，是以角聲在笛體中，古之制也。音家舊法，雖一部再倍，但令均同。適足為唱和之聲，無害于曲均故也。《周語》曰：匏竹利制，議宜，謂便于事用從宜者也。)角生變宮，姑洗生應鐘也。(上句所謂當為角孔而出商下者，墨點識之，以應律也。從此點下行度之，為孔則得變宮之聲也。包養網)變宮生變徵，應鐘生蕤賓也。(以蕤賓律從變宮下度之，盡律為孔，則得變徵之聲。十二笛之制，各以其宮為主。相生之法，或倍包養或半，其便事用，例皆一者包養行情也。)下徵調法，林鐘為宮，(第四孔也。本正聲黃鐘之徵。徵清當在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故曰下徵。下徵更為宮者，記所謂”五聲十二律還相為宮”者。然則正聲調清，下徵調濁也。)南呂為商，(第三孔也。本正聲黃鐘之羽，包養今為下徵之商。)應鐘為角，(第二孔也。本正聲黃鐘之變宮，今為下徵之角也。)黃鐘為變徵，(下徵之調，林鐘為宮，年夜呂當變徵。而黃鐘笛本無年夜呂之聲，故假用黃鐘以為變徵也。假用之法：當變徵之聲，則俱發黃鐘及太蔟、應鐘三孔。黃鐘應濁而太蔟清，年夜呂律在二律之間，俱發三孔而微硙之，則得年夜呂變徵之聲矣。諸笛下徵調求變徵之法，皆這般。太蔟為徵，(笛后出孔，本正聲之商，今為下徵之徵。)姑洗為羽，包養網心得(笛體中翕聲也。本正聲之角，今為下徵之羽也。)蕤賓為變宮，(附孔是也。本正聲之變徵也，今為下徵之變宮也。然則正聲之調，孔轉下轉濁；下徵之調，孔轉上轉清也。)清角之調：以姑洗為宮，(便是笛體中翕聲也，于正聲為角，于下徵為羽。清角之調，乃以為宮，而哨吹令清，故曰清角。唯得為宛詩謠俗之曲，分歧雅樂也。)蕤賓為商，(正也。)林鐘為角，(非正也。)南呂為變徵，(非正也。)應鐘為徵，(正也。)黃鐘為羽，(非正也。)太蔟為變宮。(非正也。清角之調，唯宮商及徵，與律相應，余四聲非正者皆濁，一概哨吹令清，假而用之，其例一也。)
凡笛體用角律，其長者八之，(蕤賓、林鐘也。)短者四之，(其余十笛，皆四角也。)空中實容，長者十六，(短笛竹宜受八律之黍也。若長短鉅細分歧于此，或器用未便聲均法式之齊等也。然笛竹率上年夜下小，不克不及均齊，出於無奈，取其聲均合。)三宮(一曰正聲，二曰下徵，三曰清角。)二十一變也。(宮有七聲，錯綜用之，故二十一變也。諸笛例皆一也。)伏孔四，所以便事用包養網也。(一曰正包養角，出包養于商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰變宮，近于宮孔，倍令下者也。四曰變徵，遠于徵孔，倍令高者也，或倍或半，或四分一，取則于琴徵也。四者皆不作其孔而取其度，以應進退高低之法，所以協聲均，便事用也。其本孔隱而不見，故曰伏孔。)
年夜呂之笛：正聲應年夜呂，下徵應夷則，長二尺六寸六分三厘有奇包養網比較。(《周語》曰：”元間年夜呂，助宣物也。”)
太蔟之笛：正聲應太蔟，下徵應南呂，長二尺五寸三分一厘有奇。(《周語》曰：”太蔟所以金奏，贊陽出滯也。”)
夾鐘之笛：正聲應夾鐘，下徵應無射，長二尺四寸。(《周語》曰：”二間夾鐘，出四隙之細也。”)
姑洗包養網之笛：正聲應姑洗，下徵應應鐘，長二尺二寸三分三厘有奇。(《周語》曰：”三間中呂，宣中氣也。”)
蕤賓之笛，正聲應蕤賓，下徵應年夜呂，長三尺九寸九分五厘有奇。(《周語》曰：”蕤賓所以安靜神人，獻酬交酢。”變宮近孔，故倍半令下，便于用也。林鐘亦如之。)
林鐘之笛：正聲應林鐘，下徵應太蔟，長三尺七寸九分二厘有奇。(《周語》曰：”四間林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪。”)
夷包養網 花園則之笛：正聲應夷則，下徵應夾鐘，長三尺六寸。(《周語》曰：”夷則所以詠歌九州，布衣無貳也。”變宮之法，亦如蕤賓，體用四角，故四分益一也。)
南呂之笛，正聲應南呂，下徵應姑洗，長三尺三寸七分。(《周語》曰：”五間南呂，贊陽秀也。”)
無射之笛：正聲應無射，下徵應中呂，長三尺二寸。(《周語》曰：”無射所以宣布愚人之令德，示平易近軌儀也。”)
應鐘之笛：正聲應應鐘，下徵應蕤賓，長五尺九寸九分六厘有奇。(《周語》曰：”六間應鐘，均利器用，俾應復也。”)
勖又以魏杜夔所制律呂，檢校太樂、總包養網比較章、宣傳八音，與律乖錯。始知后漢至魏，標準漸長于古四分有余。夔依為律呂，故致掉韻。乃部佐著作郎劉恭依《周禮》更積黍起度，以鑄新律。既成，募求古器，得周時玉律，比之不差毫厘。又漢圓滑鐘，以律命之，不叩而自應。初，勖行道，逢趙郡商包養網人縣鐸于牛，其聲甚韻。至是搜得此鐸，以調律呂焉。
晉武帝以勖律與周、漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮咸譏其聲高，非興國之音。咸亡后，掘地得古銅尺，果長勖尺四分，時人咸服其妙包養。元康中，裴頠以為醫方平易近命之急，而稱兩不與古同，為害特重，宜是以改治權衡。不見省。
黃鐘箱笛，晉時三尺八寸。元嘉九年，太樂令鐘宗之減為三尺七寸。十四年，治書令吏奚縱又減五分，為三尺六寸五分。(列和云：”東箱長笛四尺二寸也。”)太蔟箱笛，晉時三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉時三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九寸二分。蕤賓箱笛，晉時二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分，為二尺五寸八分。
《宋書》 南朝梁·沈約
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